Modèles pratiques de réponse aux questions des enfants en rapport avec la foi

Les réponses Les réponses apportées dans ce chapitre sont adressées en premier lieu aux pères et aux mères ainsi qu’à ceux à qui les enfants posent des questions, comme les éducateurs, les maîtres et maîtresses d’école, les guides pédagogiques, les réformateurs et tous ceux à qui il est demandé d’adapter le contenu des réponses à l’âge, au niveau et à la capacité de l’enfant. En effet, nous ne pouvons pas donner une seule réponse sans tenir compte des différences entre les enfants en termes d’âge, de mentalité et d’aptitude. C’est pourquoi ce qui nous importe est l’esprit et le contenu de la réponse, non pas le choix des mots. De même, la manière de répondre varie entre le style direct et le style indirect afin que nous puissions offrir le plus de choix au noble lecteur qui prendra à son tour la quintessence de ces réponses et les reformulera de la manière qu’il considèrera être la meilleure et la plus adaptée à son enfant.

Afin de répondre aux questions des enfants en rapport avec les piliers de la foi, il convient que les parents aient un minimum de culture religieuse leur permettant de transmettre les notions religieuses de base qui expliquent aux enfants les choses relevant de l’Invisible d’une manière adaptée à leurs capacités mentales et à leurs aptitudes. Le défi que doivent relever les éducateurs en permanence ne se limite pas à la disponibilité de l’information mais consiste plutôt à trouver quelle forme lui donner pour que l’esprit de l’enfant l’accepte et la comprenne et à la lui exposer d’une manière adaptée à l’époque, au lieu et au contexte dans lequel il vit.

Dans ce qui suit, nous allons passer en revu certains modèles de questions qui viennent à l’esprit de l’enfant. Ils ne regroupent pas la totalité de ces questions mais seulement les plus importantes et celles qui sont les plus fréquentes puis nous avons veillé à sélectionner quelles étaient, de notre point de vue, les meilleures réponses. Nous ne prétendons pas qu’il s’agit de réponses typiques, mais plutôt de modèles dont les parents peuvent se servir comme point de départ. Il est bien entendu possible d’y apporter des corrections, des rectifications, des diminutions et des ajouts.

AvertissementCelui qui croit que ses enfants posent ces questions épineuses parce qu’il est coupable d’un manquement dans leur éducation est dans l’erreur. C’est, au contraire, le signe d’une bonne santé mentale, d’une croissance normale, d’une suite logique dans la réflexion et le développement de ses capacités mentales. D’ailleurs, s’il y a faute, elle réside dans l’incapacité des parents à s’adapter à la croissance de l’enfant, à ouvrir les horizons de son esprit et à assimiler les différentes composantes de l’univers et de l’existence autour de lui. Par conséquent, il est du devoir des parents et de ceux qui s’occupent des enfants de s’efforcer de leur fournir des réponses convaincantes, même si celles-ci sont partielles. En effet, une réponse partiellement convaincante aidera l’enfant à être stable psychiquement, mentalement et socialement, contrairement aux réponses dénaturées qui provoquerons des réactions inadaptées et participeront à augmenter la confusion et la déconcentration chez l’enfant, lesquels génèreront un trouble du comportement et une anomalie dans la réflexion et dans l’interaction avec les autres.

Les problèmes majeurs n’apparaissent pas d’un coup et un feu peut être provoqué au départ par de petites étincelles. Par conséquent, beaucoup de défauts chez l’être humain sont au départ de petites graines arrosées par la négligence et la procrastination puis alimentées par l’insouciance, jusqu’à ce qu’elles grandissent et s’enracinent dans l’âme rendant leur éradication difficile.

Les questions en rapport avec la croyance en Allah

La plupart des questions qui viennent à l’esprit de l’enfant à un âge précoce sont celles qui concernent Allah. Nous allons donc ici faire une énumération de la plupart des questions concernant ce sujet que les enfants posent à leurs parents.

Question Qui est Allah?

D’abord, il convient de ne pas attendre que l’enfant nous questionne au sujet d’Allah mais plutôt de prendre l’initiative de parler d’Allah tout le temps et à toute occasion. Une réponse correcte à la question de l’enfant concernant Allah et Ses attributs fondera chez lui le dogme du monothéisme et enracinera la croyance en Allah – puissance et majesté à Lui – dans l’esprit et le coeur de l’enfant. C’est pourquoi la méthode idéale consiste à détourner l’esprit de l’enfant de se focaliser sur l’entité d’Allah et de le faire réfléchir sur Ses dons et Ses étonnantes créations qui prouvent Son existence, comme le ciel, les nuages, les étoiles, le soleil, la lune, la mer, les arbres, etc… Il convient aussi d’attirer son attention sur la faveur que lui a faite Allah en le créant et en lui créant des membres, des yeux, des oreilles, une bouche, une langue, des mains, des pieds et tout un corps. Nous devons ainsi lui dire que ce ciel a été créé par Allah, que cette terre a été créée par Allah, tous ces arbres ont été créés par Allah et ainsi de suite jusqu’à ce qu’il soit habitué et rassuré par ces paroles. Ainsi, lorsqu’il nous demande qui est Allah, nous lui répondons simplement qu’Il est Celui qui a créé tout ce qui nous entoure en illustrant cela par beaucoup d’exemples.

La réponse

Si nous faisons accéder l’enfant à ces mondes célestes et terrestres et que nous lui divulguions le fonctionnement de ce système extraordinaire et de cette organisation sans faille, nous le faisons en lui disant : Vois-tu ce système ? Celui qui en a posé les règles et l’a organisé est Allah – puissance et majesté à Lui. L’enfant percevra alors son Seigneur sur la base d’une connaissance et d’une preuve. Nous devons aussi l’informer qu’Allah est Celui qui a créé toute chose, que rien ne Lui ressemble, qu’Il est le Miséricordieux et le Généreux Pourvoyeur et qu’Il détient des Noms et des attributs qui expriment la beauté parfaite. C’est pour ces raisons qu’Il mérite d’être adoré sans qu’on ne Lui attribue d’associés. On lui dit également qu’Il aime les enfants et qu’Il ordonne aux adultes de prendre soin d’eux, d’être à leur service et de leur faire du bien ainsi qu’à tous les gens. On lui dit aussi qu’Il nous demande des comptes pour nos oeuvres bonne et mauvaises pour ensuite nous récompenser ou nous punir et qu’Il est Celui qui rétribue le bienfaisant pour sa bienfaisance et le malfaisant pour sa malfaisance. En outre, il est utile d’apprendre aux enfants les courtes sourates de la dernière partie du Coran qui renferment les meilleures réponses concernant Allah et Ses attributs. Ainsi est Allah, Il n’a pas engendré ni n’a été engendré et nul n’est égal à Lui.

Il est aussi possible de lui poser une question comme : Qui t’a acheté ces beaux vêtements ? Il répondra : C’est mon père. On lui demande aussi : Qui t’emmène à l’école ? Il répondra : Mon père. On lui demande également : Quand tu es malade, qui t’emmène chez le médecin ? Il répondra encore : Mon père. Qui t’emmène te promener en vacances ? Il répondra encore une fois : Mon père. Donc ton père se charge de tout ce qui te concerne ? Oui. Il en est de même concernant Allah, Il se charge de nous tous. Allah a créé toute chose et tout ce que tu vois autour de toi a été fait par Allah : le soleil, la lune, les nuages, les mers et les montagnes. Il créa également l’être humain, les animaux, les oiseaux, les anges et les démons. Allah est donc le Créateur de tout l’univers. Il est généreux et miséricordieux, Il se charge de nous, nous entoure de sollicitude, nous aime et nous apporte un bien perpétuel.

Question L’apparence d’Allah est-elle comme celle de l’être humain?

Non, elle ne l’est pas car rien ne ressemble à Allah. Il est en effet Celui qui m’a créé, t’a créé, a créé tous les gens, les arbres, les fleuves, les mers et tout ce qui est présent dans ce bas monde. Il est la source de la force et lorsqu’Il veut quelque chose, Il lui dit sois et il est alors. Allah est donc différent de l’être humain, car l’être humain ne peut créer un autre être humain alors qu’Allah le peut et peut faire ce qu’Il veut quelle que soit la chose désirée. Par ailleurs, comme personne ne peut voir Allah dans ce bas monde, personne ne peut décrire son apparence. Nous ne sommes pas capables de regarder Allah lorsqu’Il est dans toute Sa splendeur et Sa lumière, car nos capacités sont limitées. On demande ensuite à l’enfant de tenter de regarder les rayons du soleil sans fermer les yeux et nous lui demandons : Peux-tu continuer de regarder le soleil ? Il répondra négativement et nous dirons alors : Il en est de même concernant Allah mon chéri. Nous ne pouvons supporter de regarder la lumière émise par Allah, mais lorsque nous entrerons au Paradis, nous Le verrons avec Sa permission.

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Non, elle ne l’est pas car rien ne ressemble à Allah. Il est en effet Celui qui m’a créé, t’a créé, a créé tous les gens, les arbres, les fleuves, les mers et tout ce qui est présent dans ce bas monde. Il est la source de la force et lorsqu’Il veut quelque chose, Il lui dit sois et il est alors. Allah est donc différent de l’être humain, car l’être humain ne peut créer un autre être humain alors qu’Allah le peut et peut faire ce qu’Il veut quelle que soit la chose désirée. Par ailleurs, comme personne ne peut voir Allah dans ce bas monde, personne ne peut décrire son apparence. Nous ne sommes pas capables de regarder Allah lorsqu’Il est dans toute Sa splendeur et Sa lumière, car nos capacités sont limitées. On demande ensuite à l’enfant de tenter de regarder les rayons du soleil sans fermer les yeux et nous lui demandons : Peux-tu continuer de regarder le soleil ? Il répondra négativement et nous dirons alors : Il en est de même concernant Allah mon chéri. Nous ne pouvons supporter de regarder la lumière émise par Allah, mais lorsque nous entrerons au Paradis, nous Le verrons avec Sa permission.

L’enfant peut faire une objection à ce stade et montrer qu’il n’est pas convaincu en disant : Comment n’y a-t-il rien qui lui ressemble ? Là, il convient de le convaincre calmement en lui disant : Nos esprits, aussi ouverts qu’ils puissent être et susceptibles de comprendre, restent des esprits humains déficients qui ne peuvent connaître que ce qu’Allah veut qu’ils comprennent et qui ignorent le reste. Il est donc impossible de tout apprendre car nous restons des êtres humains. On dit aussi à l’enfant : Si Allah était un être humain comme nous, il tomberait malade, mangerait, boirait, mourrait tout comme nous. Or Allah ne tombe pas malade, ne mange pas, ne boit pas et ne meurt pas. Il existe depuis toujours et Il est le Créateur des cieux et de la terre et de toute chose dans cet univers, c’est pourquoi rien ne ressemble à Allah. On peut également demander à l’enfant : Pouvons-nous, nous les humains, dire à une chose sois et elle est ? L’enfant répondra : Non. Il déduira alors qu’Allah n’est pas un être humain comme nous mais un Créateur Éminent.

Nous pouvons également lui dire : Notre ouïe est limitée, ce qui fait que nous n’entendons qu’en deçà d’une certaine distance, et si nous entendions tout, nous serions épuisés. De même, notre vue est limitée et elle n’embrasse que ce qui est situé à une distance limitée, nous ne pouvons donc pas voir ce qui se trouve derrière un mur par exemple. De la même façon que notre ouïe et notre vue sont limitées, notre esprit est également limité et il ne peut tout saisir. Ainsi, depuis qu’Allah a créé l’humanité jusqu’à notre époque, ce qui est inconnu est infiniment plus grand que ce qui est connu. Par exemple, l’âme qui se trouve dans l’être humain, bien qu’elle soit très proche de nous, nous ne pouvons, malgré cela, l’imaginer et connaître sa véritable nature. S’il en est ainsi de quelque chose qui est une partie de nous, qu’en est-il de ce qui est hors de nous ?! Par conséquent, tant que l’esprit humain reste limité, il ne peut se représenter l’entité d’Allah. On ne peut donc parler de l’apparence d’Allah sur la base d’une représentation, d’une vue de l’esprit ou d’une imagination, mais seulement sur une base religieuse. Le Coran a d’ailleurs tranché cette problématique en disant : (Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.) [Sourate Ach-Chûrâ : 11]. E se basant sur ce verset, il apparaît qu’Allah ne nous ressemble pas ni ne ressemble à rien d’autre. Ceci prouve l’éminence d’Allah que nous devons aimer, espérer et craindre et cette éminence se manifestera par Sa vision au Paradis, cette vision étant le délice suprême du Paradis.

Question Qui a crééAllah?

S’il existait un être qui avait créé Allah, tu aurais également demandé qui a créé ce créateur, n’est-ce pas ? Il est donc nécessaire de savoir que l’un des attributs du Créateur est qu’Il n’a pas été créé et que c’est Lui qui a créé toutes les créatures. D’ailleurs, s’Il avait été créé, nous ne L’aurions pas adoré ni n’aurions suivi Ses instructions et Ses commandements. Par conséquent, demander qui a créé Allah n’est pas valide et les questions invalides n’ont aucun sens. Par exemple, si quelqu’un te demandait quelle est la longueur du quatrième côté d’un triangle, tu n’aurais pas de réponse à apporter, car le triangle n’a que trois côtés. L’erreur dans la question « qui a créé Allah ? » est que le verbe créer au passif et le nom Allah ne peuvent être réunis, car un dieu ne se crée pas mais la création concerne plutôt la créature. De plus, personne ne peut faire exister Allah car dans ce cas, Allah serait également une créature. On en déduit donc qu’Allah existe sans début de Son existence et sans fin non plus.

La réponse

Si on supposait qu’il y avait un créateur à Allah – exalté soit-Il, la même question resterait posée : qui a créé le créateur du Créateur ?! Puis qui a créé le créateur du créateur du Créateur ?! Et ainsi de suite jusqu’à ne plus finir, or ceci est impossible. Afin d’illustrer cette problématique, prenons l’exemple du soldat et de la balle. Le soldat veut tirer cette balle, mais pour ce faire, il doit demander la permission au soldat qui est derrière lui et pour que ce soldat puisse donner sa permission, il doit également demander la permission au soldat derrière lui, qui à son tour doit demander la permission au soldat derrière lui, et ainsi de suite sans fin. La question qui se pose est : Le soldat va-t-il tirer ? La réponse est non, car il ne pourra arriver à celui qui lui donnera la permission de tirer. Si en revanche la chaîne prend fin à un soldat derrière lequel il n’y a personne, il pourra tirer. Sans ce dernier soldat et quel que soit le nombre de soldats derrière, le balle ne pourra jamais être tirée. Ces soldats ressemblent en cela à des zéros qui sont mis les uns à la suite des autres et qui ne valent rien quel que soit leur nombre, à moins que l’on écrive le chiffre 1 ou un chiffre supérieur.

Question D’où vient Allah ? Quel est son âge ? Qui existait avant Allah?

Maintenant que tu sais, mon chéri, qu’Allah n’a pas été créé, tu vas apprendre qu’Il n’a pas été engendré, ni n’a été engendré, et qu’Il n’a ni début ni fin. Par conséquent, Il n’a pas d’âge contrairement à nous les humains, car Allah est l’Éminent Créateur, le Riche, le Grand, Celui qui détient la force, le Solide, le Puissant, le Miséricordieux, Celui à qui appartiennent les Plus Beaux Noms et les attributs suprêmes. Ses attributs sont ceux de la perfection et non ceux de la déficience, car Allah est Celui qui a fait exister le monde tout comme il a fait exister toutes les choses et toutes les créatures.

La réponse

Il s’agit d’une question de la même nature que la question « qui a créé Allah ? ». C’est donc une question erronée car Allah est le Premier et rien n’existait avant Lui et il est le dernier et rien n’existera après Lui. Allah – exalté soit-Il – dit en effet : (C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est Omniscient) [Sourate Al-Hadid : 3]. Allah n’a ni de limite spatiale ni de limite temporelle, car le temps n’est autre qu’une créature parmi les autres créatures d’Allah et il n’est donc pas possible pour les créatures de limiter ou d’inclure en leur sein leur Seigneur, gloire à Lui. Allah détient donc tous les attributs de la perfection et de la beauté et il convient ici d’attirer l’attention sur une recommandation prophétique. Abû Hurayrah – qu’Allah l’agrée – rapporte en effet que le Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – a dit : « Satan vient à l’un d’entre vous et lui dit : Qui a créé ceci, qui a créé cela, jusqu’à lui dire : Qui a créé ton Seigneur ? Si cela arrive à quelqu’un, qu’il cherche refuge auprès d’Allah et qu’il se détourne de cela » (Al-Bukhârî, 3276). Il convient donc de chercher refuge auprès d’Allah et de détourner la réflexion de l’enfant de manière indirecte vers un autre sujet afin qu’il n’aille pas plus loin dans ces questionnements. Ceci est également une réponse importante et on ne détourne pas la réflexion de l’enfant par manque de réponse mais plutôt afin de fermer la porte à des insufflations sataniques.

Question Allah est-il mâle ou femelle?

Il convient que nous nous efforcions de détourner l’esprit de l’enfant de trop réfléchir à l’entité d’Allah mais de plutôt réfléchir aux choses qui lui sont bénéfiques et utiles. Nous devrions à ce propos expliquer à l’enfant que la masculinité et la féminité sont des critères de distinction entre des catégories de créatures vivantes et que cela est l’une des faveurs qu’Allah fit à Ses créatures.

La réponse

Il dit en effet : (et que c’est Lui qui a créé les deux éléments de couple, le mâle et la femelle) [Sourate An-Najm : 45]. Allah est donc au-dessus de cette classification et même certaines créatures, comme les anges par exemple ou alors le ciel, les nuages, l’air et l’eau, ne sont pas qualifiées de mâle ou de femelle. Ainsi tout comme il est établi qu’il existe des créatures déficientes qui ne sont pas concernées par cette classification, Allah ne l’est à plus forte raison pas : (Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant) [Sourate Ach-Chûrâ : 11].

Question Pourquoi croyons-nous en l’existence d’Allah? Qu’est-ce qui prouve qu’Il existe?

Croire en Allah – exalté soit-Il – est un instinct humain que personne ne peut nier. Les preuves de l’existence d’Allah sont très nombreuses et les gens ne cessent de découvrir preuves après preuves, chacun selon sa spécialité et son domaine. Ainsi, les preuves instinctives dans l’âme humaine démontrent l’existence d’Allah. Allah dit en effet : (telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes) [Sourate Ar-Rûm : 30]. Chacun de nous trouve donc à l’intérieur de lui-même une force intérieure qui lui parle de l’éminence, de la force et de la sollicitude d’Allah.

La réponse

Par ailleurs, les preuves scientifiques et matérielles confirment qu’il existe un système minutieux qui régit cet univers et ce système minutieux a forcément un concepteur, car qui a créé ces créatures et en prend soin? Soit, elles existent par hasard sans raison et alors, personne ne sait comment ces choses ont commencé à exister. Ceci est une première possibilité. Soit ces choses se sont créées elles-mêmes et elles prennent soin d’elles-mêmes et enfin soit quelqu’un les a fait exister et un Créateur les a créées. En examinant ces possibilités, on s’aperçoit que la première et la deuxième sont impossibles, ce qui signifie que c’est la troisième qui est correcte et évidente, à savoir qu’un Créateur – qui est Allah – les a créées. C’est précisément ce qui est dit dans le Coran dans lequel Allah – exalté soit-Il – dit : (Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs? (35) Ou ont-ils créé les cieux et la terre? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction (36)) [Sourate At-Tûr : 35-36].

Parmi les autres preuves matérielles de l’existence d’Allah, il y a l’exaucement des invocations par Allah et aussi cette perfection dans la création des cieux et de la terre. Allah dit en effet : (En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence) [Sourate Âl-‘Imrân : 190]. Au sujet de la perfection dans la création de l’être humain, Allah – exalté soit-Il – dit : (ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ?)span class= »refrance »> [Sourate Adh-Dhâriyât : 21].

Il en est de même pour la création des étoiles, des montagnes, des animaux et d’autres créatures. Toutes prouvent que le Concepteur – exalté soit-Il – est doué de créativité. Les signes d’Allah sont dispersés dans les horizons, les âmes et les fruits et tous confirment l’existence d’Allah, le Créateur, le Seul et l’Unique. Par ailleurs, l’existence de toutes ces créatures a un objectif et une finalité et toutes adorent Allah seul qui n’a pas d’associé.

On peut aussi raconter à l’enfant l’histoire d’Abû Hanîfah – qu’Allah lui fasse miséricorde – lorsque des gens lui demandèrent de leur prouver le onothéisme de la seigneurie. Il leur répondit : Dites-moi – avant d’entrer à proprement dit dans le sujet, si un bateau naviguant sur l’Euphrate se chargeait de nourriture, de marchandises et d’autres choses encore de lui-même, revenait de lui-même, se mettait à quai de lui-même, se déchargeait et refaisait la même chose, tout cela de lui-même sans l’intervention de personne. Ils s’exclamèrent : C’est impossible, cela ne peut avoir lieu. Il leur dit alors : Si cela est impossible concernant un bateau, qu’en est-il de tout ce monde, céleste et terrestre ?! Il est donc impossible qu’une création aussi perfectionnée que celle-là existe sans Créateur Omnipotent et Omniscient.

On peut également lui dire : Lorsque tu ressens une douleur au ventre, tu ne comprends pas que tu as faim et tu recherches spontanément de la nourriture afin de calmer ta faim ? Lorsque tu ressens de la soif, ne recherches-tu pas ce qui l’étanche ? Lorsque tu sens une odeur agréable, ne ressens-tu pas un certain bonheur ? Ne ressens-tu pas le contraire lorsque tu sens une odeur désagréable ? Lorsque tu regardes des roses, des fleurs, le ciel et la nature autour de nous, ne ressens-tu pas du bonheur et de la joie ? De même, mon chéri, nous ressentons spontanément qu’il nous faut un dieu éminent auprès de qui nous réfugier en permanence lorsque nous avons besoin de lui, afin d’être serein et rassuré. En effet, quand nous nous sentons mal et tristes, nous nous réfugions spontanément auprès d’Allah et L’invoquons et si nous sommes joyeux, nous le louons pour cela.

Question Allah entend-Il, voit-Il et parle-t-Il comme nous?

Allah parle, entend et voit. Il dit en effet : (Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux) [Sourate Al-Mujâdilah : 1]. Il dit aussi : (Il dit : «Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois) [Sourate Tâ-Hâ : 46] et : (Car vraiment Il observe ce que vous faites) [Sourate Hûd : 112].

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Allah parle, entend et voit. Il dit en effet : (Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux) [Sourate Al-Mujâdilah : 1]. Il dit aussi : (Il dit : «Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois) [Sourate Tâ-Hâ : 46] et : (Car vraiment Il observe ce que vous faites) [Sourate Hûd : 112].

Allah parle, entend et voit. Il dit en effet : (Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux) [Sourate Al-Mujâdilah : 1] Il dit aussi : (Il dit : «Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois) [Sourate Tâ-Hâ : 46] et : (Car vraiment Il observe ce que vous faites) [Sourate Hûd : 112]. Par contre, il ne parle pas comme nous, n’entend pas comme nous ni ne voit comme nous, car Allah est différent de Ses créatures. En effet, Il entend les voix aussi basses qu’elles soient et voit les choses aussi lointaines qu’elles soient. Allah entend donc toute chose et voit toute chose, mais son ouïe et sa vision ne sont pas semblables à celles des créatures dont les sens sont déficients et imparfaits, car (Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant) [Sourate Ach-Chûrâ : 11]. Il est bon de relier ceci avec un comportement concret, comme dire par exemple, Sachant qu’Allah entend et voit tout, convient-il que nous disions ce qui ne le satisfait pas et qu’Il nous voit dans un état qu’Il n’accepte pas ?!

Question Allah a-t-il faim et soif?

Allah – puissance et majesté à Lui – détient les attributs de la perfection et les attributs de l’imperfection ne peuvent lui être associés. Or la faim et la soif sont des manifestations de faiblesse et il n’est pas permis d’attribuer quelque faiblesse que ce soit à Allah. Par conséquent, Allah n’a pas besoin de nourriture et de boisson car Allah est le Créateur de toute chose et Il n’a besoin de rien. D’ailleurs, s’Il avait besoin de quelque chose, Il ne serait pas un dieu. Allah est donc Celui qui subsiste par Lui-même, qui ne mange pas et n’a pas besoin de nourriture ni de boisson. Il se passe de tout cela et est Celui dont les créatures espèrent la subsistance et la nourriture et attendent qu’Il satisfasse leurs besoins.

La réponse

On peut également dire à l’enfant qu’il n’y a pas lieu de comparer la créature et le Créateur et il n’est pas obligatoire que tout ce que nous faisons et fabriquons, soit aussi fait et de la même façon que nous par Lui, n’est-ce pas ? Allah n’a ni faim ni soif, laisse-moi te poser une question : Qui fabrique une bicyclette ? Il répondra : Le fabriquant de bicyclettes. Excellent. Imagine avec moi fiston que la bicyclette parle et demande à son inventeur : Que manges-tu ? Que bois-tu ? Que lui répondrais-tu ? Je lui répondrais : Cela ne te concerne pas et de plus, que gagnerais-tu à savoir cela ? Qu’ajouterait la réponse à ta fonction essentielle qui est de rouler vite et sans pannes ? Excellent, il en est de même pour nous fiston : Allah nous a créés pour une mission déterminée : (Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent) [Sourate Adh-Dhâriyât : 56]. De même, ces questions ne nous seront pas bénéfiques et ne nous aideront pas à remplir la mission pour laquelle nous avons été créés. Bien au contraire, elles détourneront nos esprits vers des choses qui desservent notre mission. Quand la bicyclette s’adresse à nous et nous questionne ? C’est quand elle subit une panne qu’elle s’adresse à son fabriquant, n’est-ce pas ? C’est pourquoi nous recourons à Allah par l’invocation lorsque nous ne sentons plus en nous la même ferveur pour l’adoration ou qu’un mal quelconque nous atteint.

Question Quelle est la force d’Allah?

Lorsque nous parlons d’une force ou d’un pouvoir limité, cela signifie que nous parlons d’une déficience, car la fin de la force signifie le début de la faiblesse et Allah n’est pas faible. Par conséquent, le pouvoir d’Allah est absolu et illimité et rien ne lui est impossible. Il – exalté soit-Il – dit en effet : (Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ?) [Sourate Al-Baqarah : 106].

How Powerful Is Allah?

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Lorsque nous parlons d’une force ou d’un pouvoir limité, cela signifie que nous parlons d’une déficience, car la fin de la force signifie le début de la faiblesse et Allah n’est pas faible. Par conséquent, le pouvoir d’Allah est absolu et illimité et rien ne lui est impossible. Il – exalté soit-Il – dit en effet : (Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ?) [Sourate Al-Baqarah : 106].

Lorsqu’Il veut une chose, Il lui dit soit et cette chose est. Allah a donc le pouvoir sur tout, car Il est le Créateur de toute chose et rien ne Lui est impossible sur la terre ou dans les cieux. Il apparaît donc qu’un pouvoir limité est le pouvoir d’une créature puisque c’est un pouvoir créé. Quant au pouvoir du Créateur, il n’a aucune limite ni ne souffre d’aucune imperfection. C’est pour cette raison que c’est Allah Seul qui mérite d’être adoré, sollicité et invoqué, car Il est le Seul à être capable de répondre aux besoins de des créatures, de les pourvoir, de satisfaire leurs désirs et de mener à bien leurs affaires.

Question Où est Allah ? Quelle est sa taille?

Après que l’enfant ait compris à un âge jeune, qu’Allah est Celui qui l’a créé, qu’Il aime beaucoup les enfants, qu’Il lui a donné beaucoup de bienfaits.il est possible de lui expliquer qu’Allah se trouve dans le ciel, puisqu’Il – exalté soit-Il – dit : (Êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel…) [Sourate Al-Mulk : 16]. Allah est donc au ciel, mais Sa connaissance est en tout lieu car Il dit : (et Il est avec vous où que vous soyez) [Sourate Al-Hadîd : 4].

La réponse

Il ne convient pas que l’on dise qu’Allah est partout, car cela signifierait qu’Il se trouve dans toute chose, ce qui n’est pas vrai. Nous devons plutôt nous en tenir à ce qui est dit dans la Sunnah à ce sujet. En effet, le Prophète – qu’Allah le protège – demanda à une esclave : « Où est Allah ? » Elle répondit : Au ciel. Il lui demanda ensuite : « Qui suis-je ? » Elle répondit : Tu es le Messager d’Allah. Il dit alors à son maître : « Affranchis-la, car elle est croyante ». (Muslim, 537).
Bien qu’Il soit au ciel, Il est capable de nous voir et de nous entendre où que nous soyons. Il faut insister en permanence auprès de l’enfant sur le fait qu’Allah est continuellement au fait de ce qu’il fait, ce qui développe en lui le scrupule interne et son autocontrôle. Quant à la taille d’Allah, il n’est pas possible de comparer Allah avec une quelconque de Ses créatures, car Allah est plus grand que tout et plus grand que toutes les créatures même les plus immenses, et même si celles-ci sont immenses Allah est bien plus immense qu’elles. Il est en effet Celui qui pulvérise les montagnes, met en mouvement les mers et ordonne à l’eau de s’engouffrer dans la terre et rien dans l’univers ne se produit sans Son ordre et Sa volonté. Le Créateur n’a pas besoin de la créature et comme le ciel est l’une des créatures d’Allah, l’existence d’Allah n’en dépend pas et Allah n’en a pas besoin, car Il se passe de toute chose.

Question Comment Allah nous voit-Il alors que nous ne Le voyons pas?

Le sens de la vision que nous a donné Allah dans le bas monde est faible et il ne peut percevoir toute chose. C’est pourquoi les êtres humains ont recours aux microscopes et aux outils d’agrandissement.

La réponse

Si l’être humain est incapable de voir des choses créées, il est à plus forte raison incapable de voir Allah – exalté soit-Il. L’être humain dans le bas monde n’a pas la capacité de voir Allah, mais même si nous ne voyons pas Allah, nous croyons en Lui et nous croyons qu’Il est miséricordieux et qu’Il nous aime, qu’Il est fort et a pouvoir sur toute chose, qu’Il sait toute chose et qu’Il sait que nous parlons de Lui maintenant. Allah se trouve beaucoup plus haut que nous et c’est pourquoi Il nous voit tous en même temps, à l’image de celui qui monte sur le toit d’un immeuble et qui voit les gens dans la rue sans que ceux-ci ne le voient.

Ainsi, Allah – gloire à Lui – nous voit mais nous, nous ne Le voyons pas. Par ailleurs, il existe beaucoup de choses que nous ne sommes pas capables de voir mais qui malgré tout existent. On peut également dire à l’enfant : Nos enfants ne peuvent voir toute chose, nous ne voyons pas par exemple un son alors que nous l’entendons, nous ne voyons pas l’air alors que nous le ressentons. Nos yeux ne peuvent percevoir Allah –exalté soit-Il – dans le bas monde mais au Paradis – si Allah le veut – nous aurons une vision qui nous permettra de voir Allah. En effet, (Les regards ne peuvent l’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur) [Sourate Al-An’âm : 103].

Question Comment Allah voit-Il tous les gens alors qu’ils sont nombreux?

Afin de répondre à cette question de manière pratique, nous accompagnons l’enfant dans la rue et nous lui disons : Regarde les gens et dis-moi combien tu en vois, nous allons compter avec toi les gens que tu vois. Après cela, nous montons avec lui au deuxième étage puis nous lui demandons de regarder les gens et de compter ceux qu’il voit. Ensuite, nous montons avec lui tout en haut de l’immeuble et nous demandons de compter ceux qu’il voit. Enfin, nous lui amenons des jumelles qui lui permettent de mieux voir les gens et de les compter plus précisément. Par le moyen de cet exemple, nous lui expliquons que nous ne pouvons mesurer les choses selon nos critères humains limités et que le pouvoir d’Allah est bien plus grand et étendu que le pouvoir de toutes les créatures. On doit tout le temps enraciner dans son esprit : (Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ?)[Sourate Al-Baqarah : 106].

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Nous pouvons également poser à l’enfant une question concrète en lui disant : Crois-tu qu’une fourmi nous voit dans tous nos détails ou alors qu’elle voit juste une image ou une ombre ? Il répondra qu’une fourmi ne peut voir qu’une partie infime de l’orteil et cet orteil est à son échelle aussi énorme qu’une montagne l’est pour nous. Bien, crois-tu qu’il soit possible que la fourmi se demande comment peux-tu toutes nous voir en même temps ? Ta réponse sera que cela est naturel et est adapté aux capacités qu’Allah a créées en toi. En effet, les capacités de la fourmi sont limitées et il se peut qu’il y ait plusieurs nids de fourmi dans l’appartement et qu’il soit facile pour toi de tous les voir en même temps et il est concevable que la fourmi dont les capacités sont plus limitées ne voie pas ce que tu vois. En outre, comme nous sommes d’accord que rien ne ressemble à Allah – exalté soit-Il – et qu’Il a pouvoir sur toute chose, il ne convient alors pas, avec nos capacités limitées, de questionner Allah sur une chose qui est naturelle pour lui. En effet, le pouvoir d’Allah est plus grand et plus étendu que celui de toutes les créatures car (Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ?) [Sourate Al-Baqarah : 106].

Question Allah -le Très-Haut- voit-Il les gens dans l’obscurité ?
Comment Allah nous voit-Il alors que nous sommes dans nos maisons et que les portes et les fenêtres sont fermées? Comment connaît-Il nos oeuvres?
Comment peut-Il surveiller tous les gens ?

Il est possible de faire regarder à l’enfant une scène de film montrant des soldats d’une armées terrestres se servir de jumelles à vision nocturne ou des scènes filmées d’animaux et d’oiseaux qui voient dans l’obscurité. Il en est de même pour certains films qu’il regarde ou certains jeux auxquels il joue dans lesquels des rayons – comme le laser par exemple – permettent de voir des choses dans l’obscurité. On lui dit ensuite : vois-tu comment l’être humain faible et créé peut parfois voir dans l’obscurité ? Qu’en est-il alors de notre Seigneur qui a créé l’être humain et toutes ces créatures ? Si Allah nous a donné le pouvoir d’inventer ces choses-là, n’a-t-Il pas le pouvoir – Lui l’Omnipotent et le Dominant – de faire cela Lui-même ? Il est en effet plus éminent et plus puissant et le pouvoir d’Allah ne peut être ni neutralisé ni limitée par personne.

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Il est possible de faire regarder à l’enfant une scène de film montrant des soldats d’une armées terrestres se servir de jumelles à vision nocturne ou des scènes filmées d’animaux et d’oiseaux qui voient dans l’obscurité. Il en est de même pour certains films qu’il regarde ou certains jeux auxquels il joue dans lesquels des rayons – comme le laser par exemple – permettent de voir des choses dans l’obscurité. On lui dit ensuite : vois-tu comment l’être humain faible et créé peut parfois voir dans l’obscurité ? Qu’en est-il alors de notre Seigneur qui a créé l’être humain et toutes ces créatures ? Si Allah nous a donné le pouvoir d’inventer ces choses-là, n’a-t-Il pas le pouvoir – Lui l’Omnipotent et le Dominant – de faire cela Lui-même ? Il est en effet plus éminent et plus puissant et le pouvoir d’Allah ne peut être ni neutralisé ni limitée par personne.

Nous pouvons pour lui expliquer cela, lui montrer une radiographie médicale et lui dire que l’être humain, qu’Allah a créé, est capable de voir des os présents dans les chairs grâce aux rayons X, qu’en est-il alors de Celui qui créa l’être humain ? Il est en effet certain qu’Il nous voit alors que nous sommes dans nos maisons et que toutes les portes sont fermées. Rien ne ressemble à Allah et il n’est pas comme les êtres humains que les murs empêchent de voir ce qu’il y a derrière, puisqu’il n’est pas possible que le Créateur soit comme la créature, car Allah a pouvoir sur toute chose. Il convient lorsqu’on répond à cette question de faire un lien avec le comportement de l’enfant, ce qui permet de renforcer son autocontrôle et son sentiment religieux intérieur.

Il convient que l’enfant apprenne tout le temps qu’Allah détient tous les attributs de la beauté et de la perfection et il convient qu’on lui apprenne que le pouvoir d’Allah n’a pas de limite. Il est donc l’Omnipotent et Il dit à ce sujet : (Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ?) [Sourate Al-Baqarah : 106]. Comme Son pouvoir est immense, rien ne Lui est impossible, ni sur terre ni dans le ciel et nous ne pouvons pratiquer d’analogie entre Son pouvoir et le pouvoir de Ses créatures, car quoi que le pouvoir des créatures puisse être immense, Allah est encore plus immense et plus grand. Afin d’illustrer cela, nous pouvons donner l’exemple des caméras qui peuvent enregistrer toute chose importante ou insignifiante qui se produit dans son champ. Or Allah a un pouvoir plus important et est l’exemple suprême, Il est donc capable de surveiller tous les gens en même temps, car Son pouvoir est illimité et Allah sait tout, Sa science est globale et parfaite et elle entoure toute chose.

Nous pouvons lui donner un autre exemple en lui disant : Supposons qu’une grande société veuille surveiller ses employés et installe à leur insu des caméras de surveillance. Elle se met donc à les surveiller sans qu’ils ne le sachent et des écrans affichent tout ce qui se produit dans les services de la société en direct. Si le serviteur faible créé par Allah réussit à faire cela, le Créateur du serviteur ne peut-il pas voir tous Ses serviteurs en même temps ?

Question Pourquoi l’être humain meurt-il alors qu’Allah ne meurt pas?

La mort est l’une des choses qu’Allah destine à Ses créatures. Il dit en effet : (Toute âme goûtera la mort. Ensuite c’est vers Nous que vous serez ramenés) [Sourate Al-‘Ankabût : 57]. La mort de l’être humain est donc le début de la vie de l’au-delà, qui est la vie la plus importante.

La réponse

La mort est un signe de faiblesse qui est propre à la vie des créatures et Allah n’est pas faible. En effet, Allah n’a pas été créé et Il ne mourra pas, alors que l’être humain est créé et il mourra. La vie d’Allah n’est pas comme la nôtre qui se termine par la mort et toute créature meurt, et à la fin il ne restera qu’Allah – puissance et majesté à Lui. La vie d’Allah est parfaite et requiert tous les attributs de la perfection, dont l’un d’eux est l’attribut de Celui qui vit sans mourir.

Question Allah m’aime-t-il comme je L’aime? Love Me?

La réponse

Allah – exalté soit-Il – est Pardonneur, et Miséricordieux et Il aime les gens bons, droits et sincères. Il dit en effet : (qu’Il aime et qui L’aime) [Sourate Al-Mâ`idah : 54]. Les signes de l’amour d’Allah pour Ses serviteurs est qu’Il les honore, les entoure de sollicitude, se charge de leurs affaires, les pourvoit et leur pardonne. D’ailleurs, chacun de nous sent la bienveillance et la générosité d’Allah à son égard et Allah aime le serviteur qui Lui obéit, se rapproche de Lui et use des moyens qui lui valent son amour, comme être assidu à ses prières, être bon envers ses parents, faire l’aumône, être bienfaisant envers les gens, être véridique, réciter le Coran, réciter assidument les formules d’évocation d’Allah ainsi que d’autres bonnes oeuvres. Quiconque fait ces choses-là, Allah – exalté soit-Il – l’aimera.

Questions Les questions en rapport avec les anges

Ce sont des créatures d’Allah créées de lumière qu’Allah a créé avant les humains, qui sont dotés d’une volonté, d’une raison et d’ailes et dont l’apparence est belle. Ils ont le pouvoir d’apparaître sous une apparence humaine, ils ne mangent pas ni ne boivent et ils sont les serviteurs d’Allah qui exécutent ce qui leur est ordonné. Ils appartiennent à divers degrés de mérite, l’ange le plus méritoire étant Jibrîl (Gabriel) – qu’Allah le protège – qui est chargé de transmettre la révélation aux messagers – qu’Allah les protège. Il y a aussi Mikâ`îl (Mickaël), Isrâfîl et d’autres encore, il y a également ceux qui préservent le serviteur à tout moment. Les anges sont très nombreux et chacun d’eux a une mission spécifique qu’il doit exécuter.

Quels sont les noms des anges ?

Les noms sont très nombreux et seul Allah – exalté soit-Il – connaît leur nombre. Parmi leurs noms, il y a : Jibrîl, Mîkâ`îl, Isrâfîl, Ridwân et Mâlik – qu’Allah les couvre d’éloges et les protège. Il y a aussi les porteurs du Trône, ceux qui enregistrent les oeuvres et bien d’autres encore.

Pourquoi les a-t-il créés ?

Allah – exalté soit-Il – a créé les anges afin qu’ils fassent le bien, car ils sont le bien absolu et ne font pas le mal ni n’en ont connaissance. Les anges se trouvent à l’origine dans le ciel, mais la descente de l’être humain sur terre requit que les anges y descendent également afin de remplir certaines missions ordonnées par Allah, comme préserver, entourer de sollicitude, transmettre, faire triompher, solliciter le pardon, assister aux réunions où on évoque Allah ainsi que d’autres missions. On peut également dire à l’enfant que les anges ont deux missions principales : adorer Allah – exalté soit-Il – et administrer les affaires de l’univers.

Pourquoi ne voyons-nous pas les anges ?

Les humains ne sont pas capables de voir les anges sous l’apparence qu’Allah leur a donnée et c’est pourquoi ils prennent une apparence humaine afin que les humains puissent les voir et interagir avec eux, comme cela fut le cas lorsque Jibrîl – qu’Allah le protège – prit l’apparence d’un bédouin, conformément à ce qui est rapporté dans le hadith sur l’apprentissage des choses de la religion.

Qui sont les djinns?

Ce sont des créatures qu’Allah a créées de feu et qui sont chargés d’obéir aux commandements et de s’abstenir des interdits. Ce sont des créatures qui meurent à l’image du reste des créatures et que nous ne pouvons voir. Allah leur créa des pouvoirs différents de ceux des êtres humains, car ils peuvent voler, se déplacer rapidement et changer d’apparence. De plus, les djinns ont été créés différemment des humains puisque ces derniers ont été créés de glaise alors que les djinns ont été créés de feu.

Qui sont les plus forts : les anges ou les djinns ?

Les anges restent vivants et ne mourront que le jour du soufflement dans la Trompe. Quant aux djinns, ils meurent avant cela et comme il en est ainsi, c’est l’ange de la mort qui saisit les âmes par ordre d’Allah lorsqu’Il décrète leur mort : (Allah reçoit les âmes au moment de leur mort) [Sourate Az-Zumar : 42]. C’est pourquoi, compte tenu de cette considération, les anges sont plus forts. Par ailleurs, même dans le bas monde, les démons ont peur des anges comme cela fut le cas lors de la Bataille de Badr. Satan dit aux mécréants lorsqu’il vit les anges qu’Allah envoya en secours aux croyants : (Je vous désavoue. Je vois ce que vous ne voyez pas : je crains Allah, et Allah est dur en punition) [Sourate Al-Anfâl : 48].

Les anges meurent-ils ?

Oui, les anges sont des créatures d’Allah et tout disparaîtra et mourra excepté Allah – exalté soit-Il – qui est le Vivant et Celui qui subsiste par Lui-même. Il dit : (Tout doit périr, sauf Son Visage) [Sourate Al-Qasas : 88]. Tous les habitants de la terre mourront donc, de même que les habitants du ciel, sauf ceux qu’Allah ne veut pas qu’ils meurent, et il ne restera personne excepté Allah – exalté soit-Il, car Il est le Vivant qui ne meurt pas.

Questions Les questions en rapport avec les livres

Quels sont les livres révélés ?

Ce sont les livres qu’Allah a révélés à Ses messagers – qu’Allah les couvre d’éloges et les protège – afin qu’ils puissent transmettre le message et faire appliquer les lois. Ces livres visent donc à guider les gens et sont une miséricorde pour eux afin qu’ils soient heureux dans ce bas monde et dans l’au-delà. Ce qui nous est parvenu à leur propos, c’est : qu’Allah a révélé les Suhuf (Feuillets) à Ibrâhîm (Abraham), le Zabûr à Dâwûd (David), la Tawrâh (Torah) à Mûsâ (Moïse), l’Injîl (Évangile) à Jésus et le Coran à Mohammed – qu’Allah les couvrent tous d’éloges et les protège.

Pourquoi avons-nous besoin du Coran ? Pourquoi le Coran est-il un miracle éternel ?

Si un simple appareil fabriqué par un être humain nécessite une notice qui nous apprend à nous en servir correctement, l’être humain – qui est fabriqué par Allah – nécessite plus encore un livre afin de le guider, de l’orienter et lui apprendre quelle est la voie de la réussite, du succès et de la droiture dans ce bas monde et dans l’au-delà. Allah – exalté soit-Il – dit : (Ne connaît-Il pas ce qu’Il a créé alors que c’est Lui le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur) [Sourate Al-Mulk : 14]. Le Coran est un miracle, car le Prophète Mohammed – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – est le Sceau des prophètes et par conséquent, son miracle doit se poursuivre et être éternel. En effet, comme il n’y a plus de prophète après lui, l’argument adressé aux gens doit rester valable et le défi doit se prolonger jusqu’à la venue de l’Heure. Par ailleurs, les preuves de la nature miraculeuse du Coran sont très nombreuses, parmi lesquelles il y a : l’aspect linguistique et stylistique par lequel Allah défia les Arabes qui étaient les maîtres de la clarté et de l’éloquence. Les humains et les djinns ont échoué à apporter un livre semblable à cet éminent Coran, ce qui est une preuve de la source divine du Coran.

Pourquoi Allah ne s’engagea-t-il pas à préserver les livres précédents ?

Allah – puissance et majesté à Lui – fait ce qu’Il veut pour des raisons dont certaines nous sont connues et pas d’autres, mais des indices clairs dont nous disposons démontrent que les livres précédents n’étaient pas des miracles et par conséquent, leur persistance n’était pas requise. De plus, ces livres contenaient des lois provisoires adressées à des gens spécifiques.

Quelles sont les preuves qui démontrent que rien n’a changé dans le Coran ?

Une telle question n’est posée que par un collégien ou un lycéen. C’est pourquoi, il convient de lui expliquer avec calme et application en partant du postulat que l’authenticité du Coran est établie par la raison. On lui dira donc : Lorsque les choses se répètent, elles sont établies et lorsqu’elles sont diffusées, elles sont confirmées. Or le Coran fait partie de ce qui nous a été transmis par un grand nombre de gens génération après génération. Nous lui expliquons qu’il est impossible que ces transmetteurs se soient accordés sur un mensonge, que cela est de notoriété publique et que les musulmans héritent du Coran génération après génération, l’étudient entre eux dans leurs assemblées, le récitent dans leurs prières et l’enseignent à leurs enfants. Même lorsqu’un vieillard respectable commet une erreur d’une lettre en le récitant, les enfants le corrigeraient avant les adultes. Ces transmetteurs nous ont fait parvenir ce Coran, exempt d’ajouts, protégé contre les diminutions et préservé de la dénaturation.

Si on s’avisait de nier cette preuve, on en arriverait à nier des vérités établies, comme l’existence du Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – et des nobles Compagnons qui sont historiquement célèbres, ce que tous les gens raisonnables refuseraient. Par ailleurs, Allah défia les humains et les djinns d’apporter un livre semblable et ils échouèrent. Bien qu’il soit long, le Coran ne contient aucune incohérence ni aucun défaut et la nature miraculeuse de ses récits, de ses lois, de ses jugements et de ses paroles, démontre qu’il ne provient pas d’êtres humains, puisque les oeuvres et les paroles de ceux-ci sont changeantes et comportent des lacunes. Il provient donc d’Allah qui se chargea de le préserver.

Questions Les questions relatives aux messagers

Qui sont les prophètes et les messagers ?

Ce sont des êtres humains de la descendance d’Adam. Allah leur a révélé d’être des prophètes et leur a ordonné de transmettre le message à leurs peuples et de les appeler à adorer Allah Seul. Le premier d’entre eux est Adam – qu’Allah le protège – et le dernier est Mohammed – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège. Leur nombre est grand, car Allah les a envoyés à tous les peuples qui ont vécu sur la terre. A chaque époque historique un prophète prêcha son peuple et le guida vers le chemin de la sagesse.

Pourquoi Allah envoya-t-il des messagers ?

Allah envoya des messagers par miséricorde pour les gens, afin qu’ils les guident et leur transmettent le message de leur Seigneur. Le Messager est donc quelqu’un que les siens connaissent parfaitement et dont ils attestent de la bonne conduite bien avant qu’il ne reçoive la révélation. Par ailleurs, Allah fit des messagers, des exemples visibles pour les gens à qui ils apprennent les vertus et le bon comportement, leur expliquent ce qui leur est bénéfique et les éloignent de ce qui leur est préjudiciable. L’envoi de messagers consistait donc à expliciter l’argument d’Allah aux gens et à les réunir autour d’une seule et même religion qui est l’adoration d’Allah Seul. Les gens ont en effet besoin de guides qui leur montrent le bon chemin dans la langue qu’ils parlent. C’est pour cette raison qu’Allah révéla les livres à ces messagers en la langue de leurs peuples afin que le message parvienne clairement et soit convenablement expliqué.

Pourquoi Allah envoya-t-il des messagers ?

Les prophètes sont des êtres humains et ont en eux des spécificités humaines, mais Allah leur a donné l’infaillibilité dans la transmission du message et les préserva de commettre dans leur comportement et leurs vertus, ce qui les aurait exposés à être critiqués. Ceci, afin qu’ils soient de bons exemples et des personnes dont les paroles et les actes persuadent les gens et afin que la critique de leurs personnes ne soit pas le prétexte qui permette de remettre en cause la transmission du message. Toutefois, ce n’étaient malgré tout que des humains à qui il arrivait de commettre des erreurs ordinaires qui n’étaient pas préjudiciables au message.

Qui est Mohammed – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège ?

C’est le dernier des prophètes qu’Allah a envoyés à Ses serviteurs et son nom est Mohammed fils de ‘Abd Allâh fils de ‘Abd al-Muttalib du clan des Banû Hâchim de la tribu de Quraych. Il est né à la Mecque un lundi du mois de Rabî’ al-Awwal de l’Année de l’Éléphant. Son père est mort alors qu’il n’était pas encore né et sa mère est morte alors qu’il n’avait que six ans. Il fut recueilli par son grand-père ‘Abd al-Muttalib qui est mort lorsque le Messager – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – eut huit ans et il fut ensuite recueilli par son oncle Abû Tâlib. Surnommé As-Sâdiq al-Amîn (le véridique et loyal) en raison de son comportement exemplaire, il fut envoyé en tant que Prophète à l’âge de quarante ans et il appela les siens à l’Islam pendant treize ans, puis lorsque la persécution des Mecquois devint insupportable, il migra à Médine où il s’installa dix ans durant. Il y instaura une fraternité entre migrants et locaux et y appliqua les lois et les jugements d’Allah. Il est mort lors de la onzième année de l’Hégire après avoir transmis en totalité le message et remis le dépôt qui lui avait été confié.

Qu’est-ce qui démontre la véracité du Messager d’Allah – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège ?

Les preuves de la véracité de la prophétie de Mohammed – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – sont nombreuses, la plus importante étant le Noble Coran. En effet, ce livre miraculeux ne cesse d’étonner les gens, génération après génération par ses trésors et ses perles qui subjuguent les esprits. Parmi les autres preuves de sa véracité, il y a aussi : sa biographie et ses qualités morales reconnues par ses ennemis avant ses amis, puisque son surnom était As-Sâdiq al-Amîn. Parmi les autres preuves de sa véracité, il y a aussi ses miracles auxquels ont assisté nombre de ses contemporains et que les gens ont rapporté génération après génération. On compte également parmi les preuves de sa véracité : cette législation cohérente qui renferme tout ce qui est parfait et beau, les nouvelles de sa venue présentes dans les livres précédents, la diffusion continue de la religion musulmane en tout lieu et en toute époque ainsi que le fait qu’il ait rapporté les nouvelles des peuples anciens et annoncé des évènements futurs qui allaient se produire.

Comment a-t-on fait monter au ciel le Messager – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège- en une seule nuit ?

Le Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – fut transporté sur une monture appelée Bouraq jusqu’à Jérusalem puis on l’éleva au ciel en compagnie de Jibrîl – qu’Allah le protège. Allah – exalté soit-Il – a pouvoir sur toute chose et rien sur la terre ou dans le ciel ne lui est impossible. Aujourd’hui, on voit comment l’être humain faible a réussi en utilisant son cerveau, à fabriquer des avions supersoniques et à afficher des images tridimensionnelles qui donnent l’impression qu’une personne est à plusieurs endroits en même temps. Or le pouvoir d’Allah est plus grand, plus majestueux et plus éminent que celui de Ses créatures.

Pourquoi Mohammed était-il le dernier des prophètes ?

L’envoi de messagers est lié à une raison qui est de guider et d’orienter et comme les livres précédents avaient vu certains de ces passages retranchés et dénaturés après la mort des messagers, la sagesse d’Allah a voulu qu’Il envoie un messager avec un livre qui ne subirait jamais de modification. Allah se charge donc de le préserver jusqu’au Jour de la Résurrection et comme le miracle du Coran – qui est un livre clair et un argument permanent opposé à tous les gens – est persistant, il est logique que le Messager – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – soit le Sceau des prophètes et des messagers.

Pourquoi devons-nous aimer le Messager d’Allah – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège ?

Aimer le Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – est un pilier de la foi, mieux encore la croyance en Allah – exalté soit-Il – n’est complète qu’en l’aimant, et puisque Son amour est associé à l’amour d’Allah et comme Allah l’a choisi parmi les gens pour transmettre ce message éminent, Il fit le choix de celui qui a la plus noble généalogie et les vertus les plus raffinées et celui qui accomplissait et proférait les meilleurs actes et paroles. En effet, Allah – gloire à Lui – sait le mieux à qui confier le dépôt du message et dès lors qu’Il l’élit parmi les gens pour cette éminente mission, notre devoir est qu’il soit celui que nous aimons le plus parmi tous les gens, car il est celui qui a fait connaître aux gens leur Seigneur et il était le meilleur messager envoyé à un peuple et le prophète le plus miséricordieux envers ses adeptes. Après Allah, nous ne sommes redevables à personne plus qu’au Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège-, lui qui endura des persécutions quand il appela les gens à la vraie religion et le bien. Il lui arrivait d’être contrarié lorsque ceux à qui il prêchait ne croyaient pas en lui car il avait pitié d’eux à l’idée qu’ils soient jetés en Enfer. Allah – exalté soit-Il – dit : (Tu vas peut-être te consumer de chagrin parce qu’ils se détournent de toi et ne croient pas en ce discours !) [Sourate Al-Kahf : 36]. C’est pour cette raison que le Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – est celui qui mérite le plus d’être aimé après Allah.

Questions Questions relatives au Jour Dernier

Qu’est-ce que le Jour Dernier ?

C’est le jour où Allah ressuscitera les gens afin de leur demander des comptes. Il est qualifié de dernier car il n’y aura pas de jour après et il est qualifié de Jour de la Rétribution car Allah y demandera des comptes pour les oeuvres qu’ils ont accomplies dans le bas monde. Celui qui a fait du bien et a obéi à Allah, Allah le fera entrer au Paradis et celui qui a fait du mal et Lui a désobéi, Il le fera entrer en Enfer. C’est le jour où prendra fin pour tous les gens le bas monde et il est également appelé le Jour de la Résurrection, c’est-à-dire le jour où les gens se lèveront de leurs tombes et se dirigeront vers le ciel pour rendre des comptes.

Quand aura lieu le Jour de la Résurrection ? Pourquoi ce jour-là nous est-il caché ?

Personne ne sait quand aura lieu le Jour de la Résurrection. Allah – exalté soit-Il – dit : (Ils t’interrogent au sujet de l’Heure ; « Quand va-t-elle jeter l’ancre ?» (42) Quelle [science] en as-tu pour le leur dire ? (43) Son terme n’est connu que de ton Seigneur. (44) Tu n’es que l’avertisseur de celui qui la redoute (45)) [Sourate An-Nâzi’ât : 42-45]. Allah nous a caché quand aura lieu ce jour afin que chaque jour nous nous efforcions de nous y préparer en faisant le bien et en délaissant le mal. Si l’être humain connaissait la date de ce jour, il ne se repentirait que peu de temps avant et le bas monde serait alors plus corrompu qu’il ne l’est.

Qu’est-ce que la Reddition des Comptes ?

Il consiste à ce qu’Allah rassemble les premières et les dernières générations. Allah dit à ce sujet :(Dis : « En vérité les premiers et les derniers (49) seront réunis pour le rendez-vous d’un jour connu» (50)) [Sourate Al-Wâqi’ah : 49-50].Ensuite, Il leur montrera leurs oeuvres et les leur présentera, puis Il les rétribuera selon leur nature. Celui qui aura fait du bien le retrouvera et celui qui aura fait du mal le retrouvera. Allah dit en effet : (Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, (7) et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra (8)) [Sourate Az-Zalzalah : 7-8].

Qu’est-ce que la mort ?

Les enfants âgés de six ans et moins ne peuvent – habituellement – convenablement comprendre ce que signifient la mort et la ressuscitation, ni que la mort est la fin inéluctable de tous les êtres humains à égalité. Pour ce qui est des enfants âgés de six ans à neuf ans, ils sont habituellement capables de comprendre ce que signifie la mort et qu’elle touchera tous les êtres humains. Enfin, les enfants âgés de huit ans à dix ans peuvent parfaitement comprendre l’idée de la mort et de la ressuscitation. D’ailleurs, l’enfant peut vivre un décès dans sa famille et cela peut être son premier face à face avec la mort, sans que nous ne sachions quels seront ses sentiments lorsqu’il entendra parler de la mort et de la tombe. La plupart du temps, la mention de ces choses l’emplit de terreur et c’est pour cette raison que nous devons prendre l’initiative d’expliquer à l’enfant ce qu’est la mort sans lui mentir ou tenter de le convaincre que la personne décédée est en voyage, car il ne tardera pas à connaître la vérité de la bouche de quelqu’un d’autre.

Il est préférable – avant que l’enfant ne soit confronté à la mort dans sa famille – de lui montrer un oiseau mort, un arbre mort ou un insecte mort, car cela rend la notion de mort plus claire pour l’enfant. Ensuite, il faut essayer de lui expliquer le plus simplement possible que le mort va vivre dans un autre monde et que nous tous finirons par mourir lorsque nous vieillirons, et que tous nous rejoindrons les morts qui nous ont précédés et que tous nous vivrons avec eux au Paradis avec la permission d’Allah. Il est important que l’enfant sache que la mort n’est pas une fin mais qu’elle est pour le croyant un passage vers un monde meilleur et que le méchant va recevoir sa rétribution et qu’en nous faisant mourir cela ne signifie pas qu’Allah ne nous aime pas. En effet, s’Il nous fait mourir c’est pour que dans l’au-delà nous vivions près de Lui, dans des vergers dont nous ne pouvons imaginer la beauté.

Pourquoi certains enfants meurent alors ?

En règle générale, les enfants ne font pas le mal ni ne se trompent délibérément et c’est pour cette raison qu’Allah accueille ceux parmi eux qui meurent avec miséricorde et les fait entrer au Paradis. Lorsque l’être humain meurt et disparaît, son âme ne cesse d’exister et monte vers le Créateur – puissance et majesté à Lui – tandis que son bon souvenir et ses bonnes oeuvres restent dans les coeurs des gens. C’est pourquoi il est recommandé à l’être humain qu’il se prépare à rencontrer son Seigneur en faisant le bien et en se conformant aux préceptes de la législation islamique.

Où irons-nous lorsque nous mourrons ?

Lorsque prend fin le temps qu’Allah a déterminé pour nous dans ce bas monde, nous allons dans une tombe – qui est le lieu réservé aux morts. La tombe est un verger du paradis pour celui qui croit en son Seigneur et Lui obéit et accomplit de bonnes oeuvres durant sa vie dans ce bas monde. Il connaîtra ainsi des délices dans sa tombe jusqu’à la venue de l’Heure.

Le mort écoute-t-il et voit-il ? Comment respire-t-il sous terre ? Est-ce qu’il mange, boit et dort ?

Oui, le mort nous entend lorsque nous le saluons et nos invocations en sa faveur lui parviennent, mais il ne respire pas comme nous car il n’a pas besoin de respirer. En effet, il est dans une autre vie qui n’est comme la vie que nous vivons dans ce bas monde. Ainsi, la vie de l’au-delà commence par un monde intermédiaire (barzakh) régi par des lois et une nature différente où on ne respire pas, on ne mange pas, on ne boit pas, on ne dort pas et on n’oeuvre pas. C’est juste une étape de délices continus ou de supplice continu.

Qu’est-ce que le Paradis et qu’est-ce qui s’y trouve ?

Le Paradis est la demeure de la paix et est un lieu qui est très beau. Il contient tout ce que tu peux souhaiter et y demeureront les gens vertueux qui font le bien. Le Paradis a huit portes qui correspondent à des degrés, par lesquelles entrent les croyants selon la part de chacun d’entre eux en bonnes oeuvres et en miséricorde. Ainsi, celui qui aura accompli beaucoup de bonnes oeuvres occupera un degré plus élevé et plus beau que celui qui aura accompli peu de bonnes oeuvres, mais tous vivront dans la sérénité, la satisfaction et les délices. Au Paradis, nous vivrons heureux, sans connaître ni la maladie ni la fatigue, et nous verrons Allah – exalté soit-Il – ainsi que le Messager et les prophètes – qu’Allah les couvre d’éloges et les protège – et tous ceux que nous aimons avec la permission d’Allah. De plus, le Paradis contient tout ce que nous aimons comme nourritures, boissons, plaisirs et délices.

Qu’est-ce que l’Enfer et pourquoi Allah l’a-t-il créé ?

L’Enfer est la demeure du supplice. C’est un lieu qu’Allah a apprêté pour y châtier ceux qui font le mal, s’en prennent aux gens, désobéissent à Allah et n’obéissent pas à Ses commandements.

Quel est le sort des animaux ? Iront-ils au Paradis ou en Enfer ?

Les animaux ne sont pas des êtres responsables mais plutôt des êtres qu’Allah a créés afin de les mettre à disposition de l’être humain. Ils ne rendront donc pas de comptes ni ne seront punis et le Jour de la Résurrection, Allah rassemblera l’ensemble des animaux puis Il vengera les uns en punissant les autres. Il vengera par exemple le mouton sans cornes encorné par un mouton cornu, puis lorsqu’Il aura terminé de venger les animaux, Il leur dira ‘Soyez poussière’ et ils le deviendront.

Questions Les questions relatives au destin

Que signifient le décret et le destin ?

Le décret et le destin sont un pilier de la foi. Allah dit en effet : (et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions) [Sourate Al-Furqân : 2]. Le décret et le destin signifient qu’Allah connaît les caractéristiques des choses avant qu’elles n’existent et qu’Il les a écrites, les a voulues et les a créées.

Comment Allah sait-Il ce qui se produira avant que cela ne se produise?

Il est possible de donner à l’enfant l’exemple concret suivant : le fabriquant du jouet avec lequel il joue sait ce dont son jouet est capable avant qu’il ne soit utilisé, car c’est lui qui l’a fabriqué et a déterminé le rôle de toute les parties grande ou petite de ce jouet. Il connaît donc parfaitement les capacités de ce jouet et les espaces où il peut se déplacer. De même, Allah est celui qui a créé cet être humain capable de ces choses et le pouvoir d’Allah est plus immense, Sa science est plus étendue et Sa création est plus parfaite. Il entoure donc de Sa science toute chose qu’Il a créée avant de la créer, pendant qu’Il la crée et après l’avoir créée. Et de surcroît, Allah est Celui qui a créé l’être humain, le temps et l’espace et Il sait donc ce qui était, ce qui est et ce qui sera.

Notre comportement est-il déterminé ? L’être humain a-t-il le choix de ses actes ?

Le comportement de l’être humain est déterminé pour certaines choses et libre pour d’autres. Il nous est ainsi imposé de naître et de mourir, notre durée de vie est déterminée, nos pères et nos mères nous sont imposés et nos liens de parenté nous sont imposés. A l’inverse nous avons le choix de prier ou pas, de croire ou de mécroire mais malgré ce libre arbitre, notre volonté est incluse dans la volonté d’Allah, ce qui signifie que si Allah veut nous empêcher de choisir, Il le fait et s’Il veut nous empêcher de délaisser, Il le fait. Il décréta que l’être humain dispose d’un libre arbitre afin qu’il rende des comptes pour ses choix. C’est ce que signifient les paroles d’Allah : (Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers) [Sourate At-Takwîr : 29].

Il est possible d’expliquer la problématique du déterminisme et du libre arbitre par un exemple pratique : L’éducateur prend un verre et dit à l’enfant : Es-tu capable de jeter ce verre sur le sol afin de le casser ? L’enfant répondra : Bien sûr que j’en suis capable. L’éducateur lui demande ensuite : Et qu’est-ce qui t’en empêche ? L’enfant répondra : C’est une erreur qu’il ne convient pas de commettre. L’éducateur interviendra alors en disant : Allah – puissance et majesté à Lui – savait depuis toujours que tu ne casseras pas ce verre car tu es un bon garçon et il sait également depuis toujours qu’un garçon turbulent aurait cassé ce verre. Quelqu’un t’a-t-il empêché de jeter ce verre par terre ? Quelqu’un aurait-il forcé un garçon turbulent à jeter le verre par terre ? C’est ainsi que sont la guidée et l’égarement. On lui dit ensuite : L’être humain ne sait pas ce qu’Allah a écrit à son sujet et il ne t’est pas demandé de savoir ce qui est écrit. Il t’est juste demandé de croire que la science d’Allah est globale et parfaite et l’écriture des décrets en fait partie. En ce qui te concerne, tu es responsable de ta volonté, de ton obéissance aux commandements et de ton délaissement des interdits. C’est cela la délimitation de ton pouvoir et de ta volonté.

Pourquoi Allah a-t-il guidé certains et pas d’autres ?

Allah – exalté soit-Il – a guidé tous les gens puisqu’Il dit : (Ne l’avons-Nous pas guidé aux deux voies) [Sourate Al-Balad : 10]. Cela signifie qu’Il rendit claire la guidée qui explique aux gens ce qu’est le droit chemin de manière à ce que le vrai devienne clair et le faux clair. Ensuite, Allah laissa aux gens la liberté de choisir : certains optent pour le bon choix tandis que d’autres optent pour le mauvais choix.

Si Allah a écrit depuis toujours que certains d’entre nous se tromperont et s’égareront, pourquoi nous punit-il donc ?

Cette connaissance est divine et l’être humain ne la détient pas. Ce qu’il détient à ce sujet n’est que conjectures, illusions et ignorance. Par conséquent, l’être humain rendra des comptes pour ce qu’il fait durant sa vie dans le bas monde et le serviteur n’a pas la possibilité de connaître les actes futurs qu’Allah lui a écrits avant qu’il ne les accomplisse et les achève. On peut donc avancer comme argument le destin écrit pour les évènements passés et non pour les évènements à venir. On dit également à l’enfant : Allah a écrit à ton sujet les choses de ce monde, pourquoi accomplis-tu celles qui te sont utiles et délaisses-tu celles qui te sont préjudiciable ?! On peut lui donner comme exemple ceci : Lorsqu’un être humain désire voyager vers un pays et qu’il y a deux routes qui y mènent : l’une est sûre et l’autre ne l’est pas, lesquelles des deux routes choisirais-tu ? Tu choisiras la première évidemment. Il en est de même pour le cheminement vers l’au-delà : l’être humain choisit la manière sure pour parvenir au Paradis, celle qui consiste à se conformer aux commandements et à s’abstenir des interdits. Par ailleurs, si le destin était un prétexte recevable, nous ne pourrions pas emprisonner les criminels, car ils avanceraient comme prétexte le destin afin de justifier leurs actes. C’est pour cette raison que l’être humain doit être satisfait et se résigner à Allah, car Allah (n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes]) [Sourate Al-Anbiyâ` : 23]. > En effet, les créatures sont Siennes et l’affaire est Sienne.

Pourquoi Allah nous a-t-il créés ? Quelle est l’origine de l’univers ? Pourquoi a-t-il créé des animaux ?

Allah – exalté soit-Il – dit : (Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent) [Sourate Adh-Dhâriyât : 56].> Il nous a donc créés pour une finalité qui nous est bénéfique – qui est Son adoration – et décida que les résultats dans l’au-delà seront conformes aux oeuvres : le Paradis pour les bienfaisants et l’Enfer pour les malfaisants. Tout cet univers a été créé par Allah – exalté soit-Il – et a été fabriqué avec précision et connaissance. Il créa les cieux et la terre ainsi que les planètes, de même qu’Il créa les étoiles en guise de signes et d’ornements, le soleil afin qu’il réchauffe et participe à faire pousser les plantes et à éliminer les microbes, et Il créa les animaux qu’Il mit à disposition de l’être humain pour sa nourriture et le transport de ses charges. Allah dit à ce propos : (Et les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez, et pour l’apparat. Et Il crée ce que vous ne savez pas) [Sourate An-Nahl : 8].> Ainsi, le fait qu’Allah ait préparé cette terre à l’habitation par l’homme et qu’Il ait créé toutes ces choses avant de créer l’être humain fait partie de l’honneur qu’Allah accorda spécifiquement à l’être humain. Ajoutons à cela que toutes ces créatures glorifient par la louange d’Allah, ce qui signifient qu’elles-mêmes adorent Allah. Allah dit en effet : (Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur) [Sourate Al-Isrâ` : 44].>

Allah demandera-t-il des comptes à ceux qui n’ont pas reçu de messager ?

Ils seront interrogés et on leur demandera des comptes car Allah – exalté soit-Il – leur donna une raison et Il les éprouvera le Jour de la Résurrection et leur donnera des ordres. S’ils répondent favorablement et obéissent, ils entreront au Paradis et s’ils désobéissent, ils entreront en Enfer.

Pourquoi les êtres humains existent-ils ?

Ce bas monde est une demeure d’épreuves et représente le premier chapitre d’une histoire qui en comporte deux, et l’au-delà, qui est une demeure où on sera rétribué, où on rendra des comptes et où on réhabilitera les droits des persécutés en punissant leurs persécuteurs, représente le second chapitre de cette histoire. Il apparaît donc que l’existence de méchants qui ne sont pas châtiés dans ce bas monde est une épreuve, mais les choses ne s’arrêtent pas là. Au contraire, il est nécessaire que tous les gens retournent à la vie le Jour de la Résurrection afin que chaque être humain obtienne une rétribution pour ses oeuvres. Allah – exalté soit-Il – dit :(Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, (7) et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra. (8)) [Sourate Az-Zalzalah : 7-8].

Pourquoi Allah a-t-il créé des méchants ?

Allah – gloire à Lui – a créé les gens et leur a donné la liberté de choisir de faire le bien ou le mal. Tu peux donc être poli comme tu peux être malpoli, mais tu dois en supporter les conséquences, ce qui est un bienfait et une sagesse de la part d’Allah. Les méchants peuvent donc devenir gentils et notre rôle est de les aider en cela. S’ils refusent et persistent à faire du mal, notre devoir est alors d’épargner aux gens de subir leur mal afin qu’Allah nous aime et nous récompense. Allah – exalté soit-Il – a créé toute chose dans cette vie qui est une demeure d’épreuves et de tests. Allah dit en effet : (Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur) [Sourate Al-Mulk : 2] et parmi ces épreuves, il y a l’existence du mal commis par les démons et les êtres humains déviants.

Pourquoi certains naissent-ils difformes ou souffrant d’une malformation ?

Ces gens-là sont éprouvés par Allah par une déficience et une maladie afin qu’ils patientent et récoltent plus de bonnes actions. Cela a également comme finalité qu’Allah – exalté soit-Il – nous rappelle le bienfait qu’Il nous a offert en créant la majorité d’entre nous en bonne santé, ce qui nous conduit à Lui être reconnaissant pour cela. Il nous rappelle également notre faiblesse devant Son pouvoir, afin de nous amener à ne pas être arrogants, mais plutôt à être humbles et solidaires. Puis après le Jour des Comptes, ceux qui font le bien vivront éternellement en bonne santé dans les vergers des délices, si Allah le veut.

Pourquoi y a-t-il des riches et des pauvres ? Ou plutôt pourquoi des méchants vivent dans des palais et des gentils dans des cabanes ?

Tout ce que contient ce bas monde comme richesse provient d’Allah – gloire à Lui – qui éprouve Ses serviteurs. Parfois, Il accorde de la richesse à un homme bon afin d’éprouver sa générosité envers autrui et parfois Il l’en prive afin d’éprouver sa patience et à quel point il se retient de ne pas voler et de ne pas envier autrui. Plus l’être humain bon patiente dans cette vie provisoire, plus sa récompense sera grande le Jour des Comptes. Quant à celui qui est riche mais ne donne rien aux autres et leur fait du mal, il sera châtié le Jour de la Résurrection car il n’a eu aucune considération pour le bienfait d’Allah.

Nous pouvons également dire à l’enfant qu’Allah – exalté soit-Il – a créé les gens avec différents niveaux de richesse – certains étant riches et d’autres pauvres – afin que le riche ait de la compassion pour le pauvre et que fort aide le faible. D’ailleurs, la sagesse d’Allah a imposé que les gens soient différents en tous points de vue : leurs langues, leurs couleurs, leurs ethnies et leurs caractères. Certains sont actifs alors que d’autres sont paresseux, certains sont altruistes alors que d’autres sont égoïstes, certains sont généreux alors que d’autres sont avares. De même, ils sont différents en ce qui concerne la richesse et le confort matériel : certains sont pauvres, d’autres riches et tous sont éprouvés. En effet, la richesse est une épreuve et la pauvreté une épreuve. Les épreuves du riche sont : va-t-il dépenser ? va-t-il s’acquitter de l’aumône légale ? va-t-il être généreux ? va-t-il faire l’aumône ? D’autre part, les épreuves du pauvre sont : va-t-il patienter ? va-t-il travailler ? va-t-il se déplacer pour trouver sa subsistance ? va-t-il recevoir des pots-de-vin ? va-t-il voler ? Ce sont toutes là des épreuves, mais une chose est garantie aux deux : la richesse provient d’Allah et la richesse ou la pauvreté n’empêchent pas d’entrer au Paradis ou en Enfer. Chacun est donc responsable à hauteur de ce qu’il possède et si les gens appartenaient tous à une seule classe riche, ils ne seraient pas au service les uns des autres et ils n’auraient pas besoin les uns des autres. Allah dit en effet : (afin que les uns prennent les autres à leur service) [Sourate Az-Zukhruf : 32], ce qui signifie « afin que les uns soient à la disposition des autres » et c’est d’ailleurs ainsi que la vie peut se poursuivre. Autrement, elle s’arrêterait.

Pourquoi tombons-nous malades ? Pourquoi l’être humain subit-il des malheurs ?

Allah teste la patience de chaque être humain lorsqu’il est malade et Il accorde à celui qui patiente une récompense généreuse qui réjouira le croyant le Jour de la Résurrection. Les maladies, les malheurs et les douleurs sont des choses décrétées par Allah afin d’élever nos degrés et purifier nos coeurs et nos comportements de l’arrogance, et de l’orgueil. C’est aussi dans ces épreuves que le croyant se rapproche de son Seigneur lorsqu’il L’invoque et patiente. Sa foi et ses bonnes actions augmentent alors et il devient digne de l’amour de son Seigneur. De plus, c’est l’occasion pour l’être humain d’apprendre l’importance de la santé et de l’aisance. On peut illustrer cela par l’exemple d’une voiture en demandant à l’enfant : Pourquoi fabrique-t-on des voitures ? Pour qu’elles roulent, n’est-ce pas ? Bien, mais pourquoi l’entreprise qui les fabrique les munit-elle de freins ? Cela n’est-il pas contradictoire avec leur fonction de mouvement ? Les freins sont nécessaires à sa sécurité et même si la voiture a été fabriquée pour rouler, les freins l’arrêtent au bon moment afin que son conducteur ne soit pas tué. Ainsi, tout comme Allah – exalté soit-Il – nous a créés pour nous réjouir avec Son adoration et les bienfaits qu’Il nous accorde, Il créa aussi les malheurs qui rappellent à l’être humain distrait la mission suprême pour laquelle il a été créé. Ils mettent alors fin à sa distraction et à son insouciance et il se rappelle son Seigneur, ce qui le conduit à solliciter Son pardon, à patienter et à mettre en dépôt sa rétribution auprès de Lui.

Allah a-t-il créé les animaux et les insectes nuisibles ?

Allah est le Créateur et le Seigneur de toute chose et tout comme Il créa toute chose par Son pouvoir, Il la créa également par Sa sagesse. En effet, Il est le Sage et Omniscient qui connaît de Ses créatures ce que nous ne connaissons pas, car les sciences et les connaissances qu’Allah nous a apprises sont infimes par rapport à la science et à la sagesse d’Allah. C’est pourquoi Allah dit :(Et on ne vous a donné que peu de connaissance) [Sourate Al-Isrâ` : 85]. Nous ne pouvons donc connaître toutes les raisons pour lesquelles Allah a créé tous les animaux, mais parmi ces raisons il y a : montrer la maîtrise d’Allah dans Sa création et Sa gestion de Ses créatures puisque malgré leur nombre, Il se charge de leur subsistance à toutes. De plus, Allah éprouve les êtres humains par ces animaux, rétribue ceux qui sont attaqués par eux et ceux qui les tuent démontrent par cela leur courage. Par ailleurs, la faiblesse et l’impuissance de l’être humain sont mises en évidence lorsqu’il a mal et est malade à cause d’une créature très inférieure à lui en taille, puisqu’il est établi par la médecine et l’expérience qu’un certain nombre de médicaments utiles sont extraits du venin des serpents et d’autres substances similaires. Une autre raison est que les serpents mangent les rats des champs qui saccagent les récoltes et beaucoup d’autres animaux nuisibles sont les proies d’animaux utiles, ce qui représente une chaîne alimentaire qui participe à l’équilibre de la nature et à l’environnement qu’Allah a créés avec soin.

Pourquoi dois-je accomplir cinq prières de jour comme de nuit ?

La prière réjouit les croyants car pendant qu’ils prient, ils sont avec Allah – exalté soit-Il – qu’ils sollicitent pout tout ce dont ils ont besoin et Il les exauce. Nous prions car Allah nous l’a ordonné et nous aimons toujours réaliser ce qu’Allah nous a ordonnés. En effet, nous adorons Allah car Il nous a créés et nous a pourvus et parce qu’Il mérite d’être adoré pour les innombrables dons qu’Il nous a faits. Allah – exalté soit-Il – dit : (Et si vous comptez les bienfaits d’Allah, vous ne saurez pas les dénombrer) [Sourate An-Nahl : 18].Cette adoration n’est que l’expression de notre amour et de notre reconnaissance envers Allah et à travers elle, nous avouons avoir besoin de Lui.

Ceci, afin qu’Il préserve notre santé, nous facilite le bien et éloigne de nous le mal, sachant qu’Allah n’a pas besoin que nous l’accomplissions, car Il se passe de nous et de nos oeuvres dont Il ne tire aucune utilité. Les adorations sont donc ordonnées par Allah qui veut que nous L’adorions de la manière apportée par Son Prophète Mohammed – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – et c’est cela le sens des deux attestations de foi : Nous adorons Allah de la manière du Messager d’Allah et ces adorations sont un moyen pour nous de remporter de grandes rétributions qui sont une cause d’entrée au Paradis. Comme la sagesse d’Allah requiert que ne soit donnée une rétribution à un être humain qu’en échange d’une oeuvre, le Paradis qui est une marchandise d’Allah – et une marchandise chère – ne s’obtient qu’en échange d’un grand prix qui est l’obéissance à Allah.

J’ai demandé à Allah dans ma prière de me faire grandir vite mais Il ne m’a pas exaucé ?

Il y a des règles de bienséance qu’il convient de respecter lorsque l’on invoque, parmi lesquelles : celui qui invoque doit respecter les règles, les traditions et les lois qu’Allah a posées afin d’administrer ce monde. Nous invoquons Allah et Il réalise le bien qu’Il choisit pour nous. En effet, tu peux demander à ton père de jouer avec ton vélo sur la chaussée où circulent des voitures mais il refuse, car il t’aime et il considère que ne pas accéder à ta demande est meilleur pour toi. De même, l’un des signes de la générosité d’Allah – exalté soit-Il – est qu’Il réserve à notre invocation l’une des trois suites suivantes : la première est qu’Il nous exauce et réalise ce que nous demandons, la deuxième est qu’Il nous épargne grâce à cette invocation quelque chose de mauvais qui allait nous arriver et la troisième est qu’Il nous met en dépôt quelque chose de meilleur pour le Jour de la Résurrection et le réalise lorsque nous serons au Paradis.

Pourquoi ne suis-je pas belle comme ma copine ?

Car Allah a créé chacun avec une apparence nous distinguant les uns des autres. Tous les gens créés par Allah sont donc beaux, conformément à ce qu’Il dit : (Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite) [Sourate At-Tîn : 4]. Tout individu se distingue par une manière unique d’avoir été créé. Celui qu’Allah a créé très beau doit beaucoup remercier Allah et celui qui ne l’est pas doit se satisfaire de sa condition et l’accepter, sachant que celui qui remercie et se montre patient atteint de hauts degrés et obtient une immense rétribution.

Si Allah nous aime, pourquoi nous arrive-t-il de mauvaises choses ?

Allah nous éprouve afin de distinguer le bienfaisant du malfaisant et il arrive aussi qu’Allah éprouve l’être humain afin qu’il se réfugie auprès de Lui et qu’il reste proche de Lui en permanence. Par conséquent, Allah envoi des épreuves à Ses bienaimés afin de les purifier, d’élever leurs degrés et d’en faire des exemples pour les autres qui feront preuve de patience et suivront leurs pas. C’est pourquoi le Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – a dit : « Les gens les plus éprouvés sont les prophètes puis les autres par ordre de mérite » (Sahih al-Jâmi’, 992).

L’individu est donc éprouvé en proportion de sa religiosité et si sa pratique religieuse est solide, il sera durement éprouvé. C’est la raison pour laquelle Allah envoya de grandes épreuves aux prophètes : certains ont été tués, d’autres ont été persécutés, d’autres encore endurèrent une longue et sévère maladie comme Ayyûb – qu’Allah le protège. Notre Prophète – qu’Allah le couvre d’éloges et le protège – fut durement persécuté à la Mecque et à Médine mais malgré cela, il fut patient. Ce qui est donc à retenir, c’est que les gens de foi et de piété sont persécutés en proportion de leur piété et de leur foi. Après cela, il est nécessaire d’inculquer à l’enfant qu’Allah – puissance et majesté à Lui – fait et décide ce qu’Il veut et qu’on ne demande pas de compte à Allah – béni et exalté soit-Il – car Il est le plus sage des sages.

 

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